禅并不神秘，无论是千经万论还是风格迥异的各类法门都在启发我们觉察自己原本就具有的澄明的自性。
禅，起源于印度。它是梵语“禅那”的略称，意谓静虑，又称思维修。“静”是儒道禅三家共通的修行方法，心的寂静，不是寂寞，而指面对这个充满了各种诱惑的世界熄灭了心头诸般欲火之后，有着柔软与慈爱的那种感受。此时之虑，并非逐物般在现象层面上千般计较，万般思虑，而是回归善恶不生之本性，故名静虑。因为需要彻底打破可引发妄念和分别心的概念性思维，驱除由此而发的一切逻辑、判断、联想，故名思维修。这个思维指回归象思维的动态性、整体性、直觉性与和谐性。禅法，在整个佛法体系中属于般若学系，也是大乘佛法的精华所在。般若的含义是指大智慧和妙智慧。它直指我们本心圆满与超越的内涵，以其修行次第而言，分为文字般若（如同舟筏），观照般若（如同划桨）和实相般若（如同目的地）。
我们要由生死轮回的苦海，度到解脱的彼岸，找不到交通工具是不行的，所以禅宗“不立文字”，亦“不离文字”，但坐在舟筏之中不用力划桨，船也是不会行走的，一定要精勤的用功努力，依照从文字般若得来的智慧，借助禅修去观察，找到通向真理的正确道路。不舍时刻觉照自心。实相般若向我们展示了宇宙间颠扑不破的真理，在真理没有显前，我们没有到达彼岸的时候，将修行者所乘的船撤去是不慈悲的，因为他会掉入河中淹死，但如果行者已经到达了河岸，还叫他拖着船前行还叫慈悲吗？他在观照般若中，一念之间瞬息洞察证悟了真理，亲证宇宙的实相，所以这时应该弃舟登岸才对。般若是通达生命真相的智慧，是通达生命本体的智慧，在本体面前，不滞一物，无言可说，所以禅是一种直接认识生命本质，以心传心，通过身心灵领悟的修法。它不是一般意义上的人生哲学，而是佛祖于菩提树下亲证的宇宙人生真相。它不是建立在逻辑和分析基础上的概念性思维，而是超越思维与语言的表达。
禅宗主张“不立文字，直指人心”的思想，与中国老庄思想最为接近。“不立文字”，与老子所说“道可道，非常道”直接相关。“直指人心”的心灵探索在道家中庄子的修行经验最丰富，如“齐以静心”、“心斋”等。纵观以“不立文字，直指人心”为宗旨的禅宗并非什么痕迹都没有留下，不是还传留着赵州茶，云门饼，临济喝、德山棒的著名公案吗？
可见祖师依据学人不同根性，随机示现了不同的“象”让学人去参悟，如果不借助这些形象生动的表达，截断人的概念思维之流，打破执着的思维定势如何能明心见性呢？
此等教授与我们的人文始祖伏羲氏在虚静内省中证悟天机之后，借以图像符号表达宇宙之至理而行圣人之教化何等相似。
看来圣者都深谙“天机不可泄露”，而唯以象筑境的象思维教授。如果不用文字表达，根器差些的普通人，也许很难明白其中的道理，但对于在虚静中去感知和观察的修行者而言，又如何会被这其中的“障眼法”而阻碍，不正是提起自己的观象功夫的好时机吗？有人说禅宗是印度大乘佛法与中国易、老庄的结合。我理解指的是表现形式和传授方法，宋朝著名的大慧宗杲禅师云：禅乃般若之异名。可见修禅务必要从释迦在菩提树下谈起。
禅与般若本指一物，禅宗与般若法门却是契合中国人与印度大乘学人的不同教授方法。禅宗的传授方法是佛祖的心法与中国易道文化结合而生的法门。所以入禅之要在于回归易道之象思维。
我并非指回归易道之象思维就一定能开悟，但不回归象思维却一定开不了悟。
伏羲氏之后周文王与孔夫子进一步通过周易卦爻符号和易传筑象发展了易道“观物取象，象以尽意”的心法。伏羲氏——周文王——孔夫子三位圣人穿越时空，以观象思维汇通易道，对天地宇宙之象作直觉体悟之观，这一脉传承的正是“观象”之心法，偿若达摩有知，当礼谢之，禅宗的路他们给开了一半呢。时至今日，不仅禅宗，儒道禅医的传播都面临着这种思维转换的问题，禅宗之不可说与道家之不可道并非绝对的不可说道，而是不可以概念性的思维去认知，但可以用图像、寓言、诗偈等“象”的语言来展现，国学是需要观象的体悟工夫。
禅是佛心，故修禅要从佛陀讲起。
佛陀在菩提树下悟到了什么？他又是如何证悟的呢？
二千五百年前（公元前524年），人类最伟大的导师乔达摩·悉达多舍弃太子的生活，在菩提迦耶一棵茂密的菩提树下一心思考生命的意义。他禅定了七天七夜，摧破了一切通往菩提之路的魔障，终于大彻大悟，觉醒成佛，号释迦牟尼。释迦牟尼佛睁开眼后，首先说到：“奇哉！奇哉！奇哉！大地众生皆俱如来智慧德相，只因妄想执着不能证得，若离妄想，便能证得一切智、无师智、自然智。”
这里“如来智慧德相”指的是真如佛性，是我们纯净的，没有被物欲障蔽的本心。关于“如来藏”，禅师们有很多描述，比如说“本地风光”等。佛告诉我们，佛性的种子，她深深地埋在我们生命的基因里面，在我们还没有来到这世上时，我们就具有了佛性。这澄明的自性，从来没有离开过我们自己的心田，只不过我们“日用而不知”，所以依旧过着不堪的身心生活。所谓“不堪”是指无论我们积累了多少财富，只要我们的心终日追随着感官世界在走，一定不会有安乐。不是有句话叫“跟着感觉走”嘛。“感觉”一定会将我们拖下无限欲望的深渊。
既然佛陀已经在菩提树下亲证了般若智慧，是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的，在凡人不会丝毫减少一分，在圣人不会凭空增加一分，我们与佛菩萨拥有平等无二清净的本心，我们的生活又为什么存在那么多的痛苦与焦虑呢？难道佛陀在骗我们吗？
我们知道，我们要获得一个圆满幸福的人生就一定要通过学习，这是人们的共识。可是光学习还不够，关键是“跟谁学”，跟谁学决定了你会成为一个什么样的人。
我承认我们这个世界上聪明的人很多，他们之所以被人们认为是聪明的人，因为他们的灵感不断，经常有不寻常的言语闪现。但我们是否要将自己生命的价值寄予这些大师身上去冒险呢？
很显然能够成为人类生命导师的人必须同时具备两个条件，第一是他自己所有的迷惑都已经解决掉了，第二他有可证悟的具体方法可以指导你到达同等的境界。
实际上我们都是幸运的继承祖先遗产的人，二千五百年间，在东方这块土地上，我们的古圣先贤已经走出了一条智慧之路，在人类文明史上经的住考验的主流智慧体系主要有三个，那就是国学的三大流派儒释道，无论哪一流派，宇宙人生圆满的智慧都被孔子、老子和释子发现了。不过这些智慧有各自的角度，不同的描述、表达方法而已。
很明显在人类历史长河中闪现的大师比起一个系统的，有智慧的体系差远了。我们现在的问题，必须回去问我们的老祖宗，儒家的、道家的、禅宗的，中华民族已经到了认祖归宗的时候，中国的历史文化是世界人类的智慧结晶。自从二百多年前随着西方思维伴随着经济利益进入我们这个延沿几千年的封建大国后，国人开始丧失了民族的自信心。相信每个中国人都不愿看到自己的祖国成为世界上自己的传统文化在逐渐消逝的国家。
现在需要我们做的就是面对这样一个智慧系统，敞开我们的身心，将古圣先贤已经总结出来的东西直接装进去，这是一个学习的捷径，接受人类在几千年的历史中所积累的智慧的总量。所以选择“跟谁学”才是最重要的。
释迦牟尼所教的方法是世界上最“奇哉”的方法，因为他以佛的境界，看待一切众生，当然包括我们，也都是佛。我们的本性上等佛心，下同含识。这是从体上讲的。但是因为我们还没有觉悟，所以目前还只是未悟的佛，未悟的佛就叫众生。这是从用上讲的，但释迦牟尼教我们的这个方法却是大大的超出我们惯常的思绪模式。他说，我们一旦开悟，抛离妄想，便能一通百通，无所不知，无师自通。他可以让你的智慧瞬间发光，让我们的身心财富突然暴涨。这个世界的财富多着哩，我们开发出来的只不过是很小的一部分，就像我们不识自己无限的潜能一样。这就是禅，教我们站在终极的本体上看问题，犹如处于天地之巅峰观沧海桑田，一览众山小。
佛的本心与慈悲是希望我们能清楚地了解自己，因为他已经证悟到自己是圆满的了，他还需要什么呢？相信他的本怀不希望我们成为他的学生，他希望我们每个人都成为象他一样觉悟的人，做自己生命的主人。
|
.jpg){kind=small}
