各位尊敬的易道同修，今天我们一起来体悟和实践老子的智慧。我们诵读道德经五千言的时候，文字如何才能入心？怎样才能找到右脑潜能在起作用的感觉呢？这个方法就是自诵自听，建议大家每诵读一章，停下来，找一找观察我们的音声的觉知，如果你的注意力从你自己诵读的声音上跑开了，那么请将我们的注意力找回来，再一次它将集中在我们正在诵读的声音上，检查自己这种返听的觉知能力。将《道德经》作为功课诵读，可以淡化我们固有的逻辑思维，开发右脑潜能，开拓意象思维，从而和谐发展左右脑。只要我们身体力行，用心体验，用心存思，诵持千遍，妙里自明，其意自现。
为什么这样讲呢？若以最简易的话来涵括昔日道祖西出函谷关所留五千言之精要，莫过于一句“道可道，非常道。名可名，非常名”了。只此一句，即有紫气东来之瑞象，与伏羲氏所传之八卦，禅宗疑情之话头有异曲同工，前后呼应之妙。“道”是不可以言说的，说出来的就不是那个恒常的“道”了。“道”也是不能以概念性思维分析命名的，在那个名称之下的概念已经背离了整体的，动态的，本源的道。若有人问你，“道是什么？”这个问题本身就是一个问题，这是概念性思维提问的方式。是什么？不是什么？非A即B，非此即彼。若以阴阳而论，这叫“阴阳离绝”，一分而二。而“道 ”不是理性思维的产物，它是悟性思维的创造。道之为物，阴中有阳，阳中有阴，阴阳不离，如何可以断裂，割离呢？若以易道之本真贯通，或许可以这样追问：道是怎样的？如此这般回答：道的样子呵，就像××的样子一样。（我们不说是什么，不是什么，而说“象什么”“和什么一样”这是我们中国人自己的语言方式，折射出我们特有的思维方式。--见第一章《伏羲心法》之传略篇）所以老子崇尚绝圣弃智，他体认的道，在本质上无中生有，有中见无，有无相生，道非常道。
道非常道是老子的大智慧，此“道”非概念性的描述，而是令人开悟的象思。我常和书院的×老师开玩笑，他是人大毕业的MBA。我说，你知道吗？诸法平等，无有高下，人之机心，各有不同。所以我们的老祖宗依据学人根器不同将教化分为三类：第一类学生请问，老师，道是什么样子的呵？老师看他机缘差不多了，就径直将自己体道证道的境界抛过去了，也不管他接的住接不住，这叫同体承担。譬如老子讲，道的样子嘛，就是那个不可言说只可（与道合一）而领悟，一旦凭借言说就背离了恒常的样子呵。在这里老子提出的“道”是体用合一，适于万事万物的。而这个“用”者却是人，因人体道，悟道，行道的感悟不同而有差别，并非道有差别。有利根利器者当下就悟了，次之自待他日机缘成熟，也可自悟。这是上等根器的教学方法，以全方位大视野和高境界而求悟。那么中等根器呢，他还不能和老师作同体之“观”，于是就善加培护，教他如何观象，教授观象的方法和途径，让他自己一步步走上去，这是求理的阶段。譬如道德经第一段在“无名天地之始，有名万物之母”之后就传了一个观法：常作“无”想，欲以“观”其妙（象）；常作“有”想，欲以“观”其缴（象）。这都是教如何作观象的功夫的。如果上等的根器可以顿悟，中等的根器也可以渐悟。不信你们看，古圣调教学生采用的都是这种方法。可你们呢，采用的就是末等了（笑）。老师一看大道直指你还没有领会境界，传授了用功方法也没有把握要领，怎么办呢？干脆就MBA吧，我给你举个实例，条理分明的剖析，如果这样会怎么样，如果那样会怎样，这回你就信了吧。这在中国古人是最浅的一步，处于求知的阶段，或叫求技的阶段。因为你不信嘛，就得举个实例证明。现在中国人的教育方法颠倒过来了，MBA翻身了，反而把这体道的功夫丢了，实在令人悲哀。联想近代禅门拾人牙慧者多，流光溢彩者少，也跟这种言语环境有关，不得不让人感叹象思维的缺失。
以大道入门的功夫而言，刚才分了求知，求理，求悟三个阶段，求悟是其中的核心，所以常说“悟道”而不说“悟技”，技是道的分化，可以由技入道。我的体会是，求知的阶段要多闻，以古人为师，为的是生真信，在这阶段脱离不了书本文字，所以最易着象；求理的阶段需勤思，透过现象观察本质，有了自己独立的见解，渐渐有别古人之意蕴，是谓离象。求悟的阶段，是进入了实修的过程，以自己的生命相抵，作一名无畏的行者，浑然忘记了古人的训示，渐入无象之思。以这三个阶段大家可以想想，自己现在学国学，正走在哪条路上？
是不是很像我们自己人生的三重境界，以王国维先生的词话来讲，第一重境界“求知”的阶段，好比“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”你还有所求嘛，这个意象是执着。
第二重境界形容“求理”的阶段，“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”这个意象变了，执着有所松动，但仍有牵挂。
我们再来看第三重境界，他是怎样“求悟”的，“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。原来“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。”，我们人人都是智慧本具的嘛，向外寻觅岂不冤枉呵。
古人借诗词的语境与神韵，形象比拟意境的功夫令今人叹服，这个功夫从哪里来的？老子教的。老子说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”你若以这三种境界比拟为学、人生、情感、理想的三个过程都很恰当，因为这分化的现象背后的意象实质是相通的。禅宗讲的更透彻：参禅前，看山是山，看水是水（求知）；参禅时，看山不是山，看水不是水（求理）；参禅后，看山还是山，看水还是水（求悟）。
当年老子满怀慈心留下道德经文章，不是为了供学者研究用的。如果我们日诵五千言，而不知大道之门开在何处，真是愧对老子呢。
经书是个境象，老子之所以以象筑境，相信他的本真是告诉我们：不必迷信书本，也不必迷信知识。寻找大道之门，只需依着经典的神韵与语境，契入那个境界，就可真正回归老子之道的本然。
我以前练太极拳曾做过一首偈子：法随心转，技从手出。以技合道，道法自然。现在品这文字，很看不上眼，但一时半会儿又想不到更合心意的，但拳的风格已迥然不同了。看来文字也会变为陈迹，不仅文字和书本会变为陈迹，已经说出口的语言，表达过了也是陈迹。它们不过是到达“真境”的凭借而已。
我最喜欢品味的场景，是老子出关之象，与大家一起来分享：老子倒骑青牛出函谷关，他面向我们，越行越远，变得越来越小了。老子在默默中垂示了一条永恒不变的大道，这是怎样的一个意象呢？
下面请对照这一张或是你心中描述的那张“老子观象图”，观老子之道象。
那么我们应该如何来领悟大道之门呢？这个大道之门又开在哪里，如何能开呢？我认为如果我们要想回归到古圣先贤的那种境界中去，就必须要终止左脑的概念性思维，要先让我们的左脑停下来，因为要领悟老子之道，不能用概念性思维那样的“道说”，“道”是无形的，它不是可以规定、分析、解释的一种概念，虽然我们在释文的时候不可能完全离开文字的释义，词义的拆解，但这不是学习经典的传统。我们的传统是诵读和观象，我们知道智慧有三种境界，第一种境界是文字的境界，第二种就是观象的境界，第三种才是和宇宙的大规律，大法则，大智慧合一的境界，所以学国学一定是右脑的体悟。如果说，《周易》已经走在了观象的道路上，那么在老子这里对道象的表述就更加成熟了。道可道，非常道，在这里“道”的“不可道”，不可表述不是绝对的，“老子之道”不可“道”，他不是还做了五千言吗？这是说不可以用左脑的概念性思维来说“道”，但可以入静用右脑的象思维来观道，所以五千言是用来干什么用的？是用来随文入观，传授观的方法和途径的。老子所观的道象是超越了主客二元、阴阳对待的对象化思维，用来开启我们与生俱来的，阴阳和谐的整体、直观、体悟的生命本原的。我理解，这是老子所言的“不违天地万物”的本然本真的道。
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