庄子之“道”是“不可闻……不可见……不可言……不当名”（《知北游》）的超客观体验。既然它是不可见闻、不可言传、不能名状的，所以庄子就独具妙心地创造了一个个修道人和得道者的形象，让我们在观察中体悟。
首先，庄子在《大宗师》中提到了颜回对“道”的体认功夫——“坐忘”。
某日，颜回告诉孔子，(自己)忘记仁义的事情了。
孔子的回答是，“可矣，犹未也。”
另一天，师生再次相会，颜回又禀告孔子，这次是把礼乐给忘记了。
孔子的回答还是：“可矣，犹未也。”
二人体道思维的对话终于在第三次见面时出现了。颜回这次的报告是：“回坐忘矣。”
孔子马上问他：“何谓坐忘？”
颜回的体悟是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”
至此孔子从心中信服了颜回对“道”的体认，“坐忘”是对以伏羲文化为代表的中国传统文化中内省、内修、内证、内观的价值理念认同。
“坐忘”的功夫，较之“心斋”，在观照中，“我”的观念已灭，入于老子所谓“大象无形”的境界，此时心量扩展，有通达宇宙之象，清净寂灭。
继而，在《齐物论》中，庄子又提到了“吾丧我”的功夫。“丧我”即去掉系于身心的负累，形如槁木，心如死灰，没有任何刻意造作。这里“吾”为能知，“我”为所知，“吾”为能感，“我”为所感。较之“坐忘”的功夫，更为微细，进入了念念不识“我”，如此相续，以至无我的状态。只有完全忘我无心的人才能够听到“天籁”之音。庄子以此垂示我们，人人本有无限潜能，处处皆可觉悟真理。
其次庄子笔下的“圣人”、“神人”、“至人”同“真人”一样，都是“道”的形象的化身。确切的说，代表了不同觉知境界的所觉形象（无功，无名，无己，踵息）。
《人世间》中的“心斋”，《大宗师》中的“坐忘”，《齐物论》中的“丧我”，同《逍遥游》中的“无己”，所揭示的精神境界不仅体现了不同的功夫境界，而且根据其体悟来印证相应的形象，或者说，不同的形象表达了不同层次、不同阶段的“体道”功夫，是超越可感知的现象世界的意象。《秋水》的说法是“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也”，所以庄子不惜言意并举以传神、精微细妙地创造了这些意象，而且通过可操作的体悟来印证相应的阶段，其中分若干境界，每一境界均有可评估的标准，证得不同的成就。
下面就让我们以《达生》中的故事为例，看一看普通人是怎样穿越人生的三个阶段，去除机心而达道的。
鲁国有一个木匠，善于削木为“鐻”（木雕乐器），见到他手艺的人都会被其震撼，就有这么神奇莫测。于是国王就问他：“你怎么会做的这么好？”木匠说：“我一个木匠，哪有什么本事呢”，听他讲下去才知道其实他在做那个鐻之前，是做足了体道功夫的。他究竟是怎么做的呢？
他说，我准备做鐻之前，丝毫不敢损耗自己的力气，（非以力胜，而以心取）。我首先做的是“齐以静心”的功夫。若将“齐以静心”理解为“静心”，不能体现庄子的精神，静心是让自己的内心安静下来，我们实践过入静的同修都知道，真正入静难不是技巧问题，而是境界问题，或者说道德问题。
我们前面讲过了，道德指遵循着天地的规律去办事。那么对于什么才是天地间的规律，不同人有不同的解释。既然每个单独个体都有自己的主观立场，那就不存在评判是非的客观标准；其次每个认知主体都有各自独立的价值尺度，不能相互替代；再者每个相互独立的主体，无论对外在的世界还是内在自我的把握都存在着不确定性，方生方死，方死方生，如何是共识的规律？
所以“齐以静心”的重点不在于如何“静心”，而在于如何能“齐”。“齐”可以理解为齐物我，齐是非，齐生死等一切相对待的两端之齐。世事如转盘，为什么有是非呢，最主要的原因是对待和变化。人们情愿相信事物的现象层面，而且认为它是真实不变的。“齐”的思想与实践，重点是“心”，即将心由逐物（现象）而向达道（本质）转化的过程。 木匠在“齐物”的过程中又经历了哪些阶段呢？我们继续来听他的报告： “齐三日”而能忘利，也就是说我忘了做这件事情能给我带来多么大的利益。 “齐五日”而忘名，我忘记我做这件事情可以搏到一个多么大的名声或者是别人对我的种种评价，我都不会去在乎它。 那么我接着做“齐物”的功夫，“齐七日”我可以做到忘我，我彻底把自己给忘记了。也就是说做到第七天的时候，在他的思维里，彻底泯灭了是非对立，主客双亡。于是进山，选材，加工，它就成了现在的样子了。依修炼而言： “齐三日”， “齐五日”，“齐七日”，不是随便说的，这是宇宙的生成数，当你真正把功夫做到这个阶段的时候，确实是会由内而外发生这种脱胎换骨的变化。我们再对照《逍遥游》中所讲：“神人无功，圣人无名，至人无己”，三天而忘利就可以达到“神人”的精神状态了，五天而忘名那就有“圣人”的味道了，如果可以做到七天而无我，那岂不就直赶“至人”的境界了？ 为什么这样讲呢？ 为了给大家一个信心，庄子笔下的小人物都不简单，可以透过外在的现象看见自己的心。只要我们破除自心向外寻觅的依赖条件，做到无所凭借，就能见本心，这不正是庄子讲的“无待”吗？
只有无所凭借，才是真正的逍遥，才能够体会到乘物以游心，以至无穷也。 神仙也由人做得。 看到自己的心就是觉悟。我们看“觉悟”两个字怎么写？“觉”字下面是个“见”字，“悟”字右边是个“吾”，左边是“心”，就是“看见我心”的意思。 请大家想一想，到了“禅宗明心”修炼---“无念，无相，无住”的境界是不是道通一体？真正体悟到天地、万物与我为一？不要忘记庄子给我们铺设了一个切实可行、人皆可操作的、“齐万物”的方法。下面呢，虽然我们不能坐足三天、五天、七天，但是我们可以坐足三分、五分、七分对不对？因为这是一个宇宙的生成数，好，请大家放松坐好，下面就让我们以一颗清净的心来做一次心灵上的“齐物”游。
……
庄子认为真正的逍遥是无所牵绊。人心为什么可以自由？因为人心可以做到不凭借外界的任何条件而快乐。这种快乐是从自性中流露出来的，人人本具的真乐。人的一生只能被自己所倚重的事情拘束住，名利财色，四个大筐就把人装的差不多了。如果人可以无挂碍，那还有什么可以束缚住你的？ 请大家相信，没有对立，不假凭借，才是你的本心。这是真正的逍遥，可以贯通一切。对立是自己把自己的生命潜能给局限住了。
愿我们都能由庄子揭示的体道功夫而见本心：由“虚静”而“心斋”，由“心斋”而“坐忘”，由“坐忘”而“丧我”，由“丧我”而“齐物”，由“齐物”而“觉悟”。 亦希望我们不离庄子的本怀：“独于天地精神往来，而不傲倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”内心超拔绝伦而又不露锋芒于外，外化而内不化，便可和光同尘，乘物以游心矣。 穿过孔子的无忧无惧，我们将由庄子的亦真亦幻，进入禅宗的如幻如化。
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