周易六十四卦中的唯一的一个六爻皆吉的卦是谦卦，谦卦的卦象是地山谦。初六爻的爻象曰：谦谦君子，卑以自牧。儒家认为，一个君子就要有修养自我，以柔处下，谦而又谦之象，这里的“卑以自牧”就是驯服自己的心。
儒家的修养，道家的修炼和禅宗的修行都是针对着这个“心”来的，都是要修心安心。修心就是正心，正心就是静心，静心就是明心，这是从道的本体上讲的，我们修炼易道观象走的是神秀一派“渐修”的路子，分了洗心——正心——静心——明心——养心五个次第，正心是粗调，静心是细调，明心是微调，洁浄清微见易道，易道到底是什么？易经是讲儒家的？道家的？禅宗的？就在于观察者是什么境界了，大家慢慢去悟。
易道经历了上古、中古和下古时代和三位圣人，伏羲氏，周文王和孔夫子，所谓“世历三古，人更三圣”。易道就是“易贯儒道禅，道统天地人”的头一个字的浓缩。易道是不偏不倚，由中庸而中和而中观，是日月融合的真相，用孔夫子的话讲，无有阻隔。
三位圣人都是得道的境界，伏羲氏是兼懂义理和象数的，周文王是兼懂的，孔夫子也是懂的，孔夫子以后，曾子应该也是懂的，不然他写不出《大学》来，曾子以后鲜矣。
一次孔子和曾子对话，孔子说：“参乎，吾道一以贯之”（曾参呵，我的道就是以一贯通下来的），曾子答“唯。”孔子于是出去了，而其它人还没有明白呢。
讲到这里，熟悉《金刚经》的人也许会联想到须菩提善现启请佛陀讲法那一段，佛言：“汝今谛听，当为汝说。善男子，善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”。须菩提言“唯然，世尊”这个“唯”字是内心对道的同体承担。
故事还没讲完，大家一定要让曾子把夫子之道表达出来，于是曾子说：“夫子之道，忠恕而已。”（孔夫子的道，用两个字概括就是忠诚和宽恕）。
那个夫子之道呵，与“忠”比起来，“恕”更重要。
子贡曾请教老师，如果用一个字来终身实践，这个字是什么呢？（最简单的才是大智慧）孔子说：“其恕乎！已所不欲，勿施于人”，“恕”的意思包含着推已及人和爱人如已的意义，首先把人看作是和自己一样有着独立意志和自由选择的一个人，不要将自己的意志和作为强加于人。孔子重视“恕”，首先是他自己亲身做到了这一点，仁者爱人，有了这一点，才能有君子的“和而不同”，才能免除小人的“同而不和”，或以爱人之名，强加于人。
由此可见孔子对人的仁（爱）是精神之爱，只有精神的东西，我们才会讲，慢一点来呵，才存在是否为我所欲的问题。要是物质性的，一定是多多益善了，怎么会有“不欲”呢。那么怎样才能推行自己的仁爱又不会给别人造成精神伤害呢？我们注意，忠和恕两个字怎么写？下面都有个心，心存中道谓忠，如是之心曰恕，你看恕字上面的如字，就是孔门心法的精华。
“如如不动”的“如”，“如是如是”的“如”。
中国历史上的两大圣贤，老子和孔子可谓智者和仁者，智者乐水，仁者乐山，智者动仁者静，可见儒家的真恕是建立在象山一样的如如不动上的，是体悟于宇宙真相的如是之真。
从观察呼吸的方法入手修炼可以培养我们的性情不随外界环境而动摇，这个方法不受任何种族性别和信仰的限制，我们不建议配合任何持咒、念诵和观想加在一起进行。
搞配合的方法可能更容易入静，可我们观察呼吸的目的，不是为了入静，而是为了觉醒我们生命的潜意识，深入至潜意识的最深处建立起如其本然的观察能力，从生命的经验中去了解不能正心的真相。世界上无论任何民族，男女老少，烦恼和痛苦的原因都是一样的，易道帮助我们“认识你自己”只有了解了烦恼的真相，我们就明白本质的实相了，这即是“透过现象看本质”的易道精神。
如果你坐得腿开始麻，可以稍稍变动姿势。没有关系，声音不要太大，避免影响到周围人。腿麻是由于呼吸的力量没有打开，中医上讲“通则不痛，痛则不通”它漏掉了关键的环节，即这个痛从根源上是如何产生的。
体察当下的实相，可以觉知我们不如意时的一丝烦恼会纠结成一个心结，所谓心有千千结，这个结深藏在我们的潜意识里，被日常粗猛的心念遮住，一旦安静下来就会冒出来。那个痛觉是果，而当初的一丝烦恼都是种下的因，儒家心法也讲因果，因果定律是宇宙的铁规律。
由此可知心从来没有失落过，又何必茫然不知所在呢？
只是因为与自己的真实本性分离，放失本具的心于得失之间，所以不得安宁。
你只要循着洗心——正心——静心——明心——养心逐步地做下去自然会有结果。
相信我们的自性，培养我们的觉知，所以也不用浪费功夫去寻觅了，觉性历历，正心正念，反而得来全不费功夫。
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