大家通过“观心象”而观察到了自己的心象，一颗烦躁不安的心的样子，初步“认识你自己”。由此我们面对境界时，比如决策预测时，自己可以正心用功，前念、正念、后念？初步可以一分为三来检查自己的工夫，一弹指间有六十五个刹那，以一秒钟二弹指计算，每秒有一百三十个刹那，可生一百三十种心，还可以分得很细很细。我们已分享了如何操作“忠恕之道”。所谓有诸内必形于外，忠恕是外相，守中与如是之道是内象。孔子曰，二三子，吾无隐乎尔（我没有什么隐瞒你们的）这是如是之道象。
守一不移，这个“一”是指“当前一念”，指在心上用功，亦即正心所在。当前一念系在观察呼吸上，让自己的心不从观察呼吸这件事上移开。不移又喻渐离妄念的执着，松动了这种羁束，自性方可作得了主，观照正念，身心不被现象所动摇。
正心的功夫调顺习熟，渐入定境。
这个定首先表现在没有杂念上，是世间定。许多练书法，绘画的艺术家和专心工作的科学家也做得到。
观呼吸不是去做呼吸的运动，也不需要调整呼吸，只是顺其自然，自然的呼吸，去觉知它。
让我们觉察鼻腔周围温暖而湿润的空气进入我们的鼻腔的时候，带来的新鲜的感觉，当气息进入鼻腔的时候，我知道它正在进入鼻腔，当气息从鼻腔出去的时候，我觉察到它正在出去。
当我们观察它的时候，它总是变来变去，这是很正常的，就象我们经常起妄念一样正常。从气息变化的真实，其实是我们心念变化的真实中去觉知这个世界的变化是真实的，从生命的经验层面来接受它，然后去洞察它的本质，这样我们的心就由粗猛变得精细，越来越细妙，易道是洁浄精微的境界。
如果你实在坐的很不舒服，轻轻的变动一下姿势，没有关系，注意要轻柔的变换姿势，非常柔和，你柔和地对待它，它也会柔和地对待你，回报就在当下，这样就对得起自己，也对得起别人。
请大家比较一下自己在观察“呼吸之象”前后在用功的境界上有什么不同？
自己在观察呼吸的专注上有什么变化没有？现在知晓了儒家的修养之道，我们不再是赤手空拳的，我们手里应该是有武器的了。
此中所述儒家心法，尤其是孔夫子的《易传》，完全是圣人实证的境界。如果我们畅读经典而不知如何正心，那是入宝山却空手而归，那个经典，好比百宝箱，是教我们用功的哦。
除了当前一念是属于你的，没有别的，这个就是真理，放下杂念，就得正心，就这么简单，但做起来是要有功夫的。
以后到了“禅宗明心”修炼你就知道了，除了这个当下一念是真正属于你的，别的都不是你的。你所真正拥有的，唯有这个。如果在这上面再加上别的，皆是妄念。我们的心就象疯子，如果不住在当下，而是展开想象，尽情攀缘，就不会有安乐。所以儒家的经典告诉我们，生命谨防于疏忽，从仁、义、礼、智、信五个方面警策我们：路要一步步走，饭要一口口吃，菜要一根根夹，水要一口口喝，不要嫌它尽从伦理道德上讲貌似外在的事情，那是叫你种植幸福和快乐的因呢！
一个人活着的时候，唯有如此要求自己，尽力服务于社会，服务于大众，才能乐天知命，证得无忧之乐！
所以不要认为从小处入手修行没有什么了不起，这一点点了不起，以后就是不得了。如果再体悟到空性的智慧，那是直至永恒的大道！易道是贯通儒道禅的，故它是当下圆成的根本法。
我们的状态和圣人正好相反，那真叫不加觉知地放任，不加思索地疏忽，那是远离正心正念的因，故应警觉。
我常学习古人，人不会低头没事，学会转头也成。通过修心的琢磨，如切如磋、如琢如磨，会渐渐地将念头守在呼吸上，正值当下。观呼吸就是最好的可以调御杂念的武器，我们心中明白，自己面对无法回避的变化，不再是双手空空无凭的了。
观呼吸，观呼吸，遇事三分先观察自己的呼吸。心安否，心动否，身心无忧是儒家纯厚的修养。愿大家都修炼得遇大事而有静气。
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