如果用儒家的“修身齐家治国平天下”来管理自己的心，还应该读《大学》，它为我们提供了“修齐治平”的思维管理模式，“止一定—静—安—虑—得”的修炼过程……
有句话讲的很好：“闲谈莫论人非，静坐常思已过”。知道有所为而有所不为，就是止，止是对修心的保护，犹同佛家的“戒”。
这个“止”的意象好比指如果我们开车的时候越线了，道路上就有胶钉来提醒自己，当你真正行驶在道路上的时候，你不会视交通规则为对行为自由的束缚，相反的，你会感到它是对你生命的保护。
儒家的“定”是安定，指心中安静，没有杂念，这个意象很和正定是有差别的（正定相当于儒家的“静” 和“安”）。我们只观它安定的一面，在它没有转变之前，我也不去招惹它，有微细的疑惑我先暂且放下。
在儒家心法中对“道”的体认是真实可行的。相传颜回和孔子一起登上过鲁国的泰山。今天游泰山，在泰山的东侧有一座泰山孔庙，在台阶的下方有一石坊，有“望吴圣迹”的题刻。根据王充《论衡》记载，孔子向东南方瞭望，见苏州阊门外系着一匹白马，于是招颜回到面前，手指东南方向：“你看见苏州阊门了吗？”颜回回答道：“看见了。”孔子问：“阊门外有什么东西？”颜回答道：“好象有一根系牲口的白丝绳。”孔子一听就不让他再说下去了，立即用掌遮捂着颜回眼睛，一起下山了。这个故事可能大家第一次听，但另外一个相似的故事却是我们熟悉的，那就是佛和富楼那尊者（佛十大弟子之一）的故事。此中景况恰如《毗奈耶经》中描述的那样:富楼那尊者以天眼观水,只见其中遍满中阴身。释迦牟尼佛后来即因此而规定:今后不得再以天眼观所饮之水。
通过这两个故事，我们说无论经过哪种人生的修炼，由戒一定一慧而得神通，或是由止和定（戒），静和安（定），虑和得（慧）而得天眼通，天耳通，也没有什么稀奇的。在达到终极目标的道路上，它们示现的是不同的现象而已。
其实我们通过观察一个人的呼吸，多少是可以了解他内心的品性的。连绵不断的呼吸，均匀沉深的息入息出，是一股纯浄的生命能量，这是可以通过修炼得到的。借由观察呼吸的方法，浄化自己的能量，开发心灵的潜能。
我们说儒家是入世的修炼，籍由连绵不绝的内省、内证、内修、内观，最后通达最高的福祉，所谓“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，这个福气是自己修来的。所以我们修炼易道不回避有福报，福报大并非坏事，不明白转福成慧的道理才是可惜，福报和智慧好比两个等圆的轮子，都是通达真理实相的工具，“福慧双修”就是指两方面都要圆满，两个轮子都要转起来。
这个福报不单指钱财，和谐的人际关系，幸福的家庭，知交的朋友，稳定的社会环境，称心的事业乃至有势力、有功德都是福报，能呼吸到新鲜的空气，饮到健康洁净的水都是你的福报呵，但这都是凭自己努力修来的。
孔夫子对道的体认是值得我们学习的，他的象思维特别发达，所谓“人能弘道，非道弘人”夫子之道好比是一张穿越生死的车票，由形成之中的人性和变化之中的世界之间的“象”的交流互动所决定，他的伟大在于他不断接受外界的变化，而从不封闭他的心门，所以孔门心法是一个巨大的开放系统，在不断与宇宙真理的相契合中，孔夫子的道是与时俱进的。
一个人所知道的越多，越容易陷入自我为中心的僵局，孔子却不断超越以往的思维方式。他要弃绝的四种习气反应是：意、必、固、我。《论语》记载：子绝曰毋意、毋必、毋固、毋我。
即不凭空揣测，不说绝对的话，不拘泥固执，不自以为是，这也是“象”思维修炼的特征，去除根植在我们心中的固执的习气是最难的。何况还要纠正和更新自己的观点呢，那是“学而时习之”的乐趣，那是开放心胸的气魄。
一次孔子闲居在家，子贡在身边侍候，子贡见孔子面带愁容，就告诉了顔回，顔回听了就弹着琴唱起歌来。孔子问，你为什么这么快乐？顔回回答：先生不是说乐天知命就不会愁吗？孔子说这是我以前对你讲过的话呵，你要以我今天对你讲的为准。你只知道“乐天知命”没有愁，却不知“乐天知命”会有更大的忧虑呵。注重个人身心的修养，不论是外在穷困还是显达的境遇，懂得生死存亡，世事变迁并不以自己的意志力为转移，内心不受外界条件的困扰，这是我以前对你讲的，这还只是现象上的。
乐天知命”的精神实质，所知所乐的并不是古人所知所乐的，——没有所知，没有所乐，才是真正的知，真正的乐，所以也就无所不知，无所不乐，无所不忧，无所不为。《诗经》礼乐何必要舍弃呢？又改革它做什么？
顔回听了，毕恭毕敬地向孔子施礼，说道：谢谢先生的教诲，我今天才算全面领会了“乐天知命”的精神实质。
子贡听了，茫然不解，七天七夜不得饭食。顔回向他解释之后，他才又重返孔子门下，继续学习诗书礼乐，一直到老，勤奋不息。
|
.jpg){kind=small}
