在禅宗明心特训营，我们从佛陀讲到达摩祖师再讲到六祖惠能，他们传的这个法“一切圣贤皆因无为法而有差别”，这里讲到“无为”，道家里也有个“无为”。佛道两家都指出了修道的方法是先要“放下”。如果心里怀着一个要得到什么的心思去修，偏偏什么也得不到，因为这是有为法，你越是要得到你就越是先要放下，放的越彻底得的越透彻，不能放下的最大的一个障碍就是贪，贪是人生的头号无明，也是我们自己面对自己时最大的敌人。
有个故事，很有启示，说的是有个商人如何利用人的贪心发财的。他宣布只要别人给他十两银子，然后尽力去跑，所跑到的地方都可以用这十两银子买到。但他有个条件，那就是必须在日落之前跑回来。结果许多人放下十两银子去跑步圈地，但却没有一个人能够在日落前赶回来的。原来那些想发财的人不是在日落前跑出去太远而无法返回，就是跑的太劳累死在途中了。这个故事告诉我们，人的欲望总是难以填满，以至于要付出惨重的代价。
贪心同样可以使我们的良知良能泯灭，所以一个有欲望的人所能了悟的智慧总是有限，充其量是在卖弄他的知识。我个人的比喻是，不绝贪欲的人学禅，结果如蚊子一样。让我们来想象这样的场景，一只蚊子落在我们的皮肤上，你刚一动念想打他，他就“嘤”地一下子飞跑了，想必有过和蚊子较量的人都会感叹这类蚊子的先知先觉，这类蚊子确实不凡，他们是开了悟的蚊子，其能知能觉的心，上等佛道，下同含识，最主要的原因是因为它是一只空腹的蚊子啊。敬请注意了，凡是大哲学家、大科学家、大艺术家在开悟的时候，都是处于空腹状态的。他们不可能是吃饱了以后坐在那里突然开悟的。因为我们吃得越饱，胃里的食物越是丰盛，一层一层地累积在那里，我们的思想越贫瘠迟钝。《长阿含经》中给我们描述了人类在地球的演变，原本人类不分美丑，是对饮食的贪恋使人们的容貌发生了变化：贪吃的人身体逐渐粗重丑陋，吃的少的人容颜光润，于是就出现了美丑之分。看来对饮食贪恋才是人生第一大贪，只是它的细微不被我们觉察罢了。经中接着描写了因为人们继续争贪食味才发生了男女情欲以及其它争讼。
《周易》的六十四卦卦序也体现了这样的情景。前七卦的顺序是“乾坤屯蒙需讼师”。乾坤讲天地自然的道理，屯卦描述的是初始的艰难，蒙卦描述的是人之蒙昧状态，需卦讲的就是人们在饮食宴乐中等待，等待什么？饮食宴乐滋生爱恨情仇，必然带来争讼啊。所以需卦的下一卦等来的就是讼卦，争讼得厉害了就带来了师卦（聚众而战）。我相信易道的本怀是告诉我们同一个道理，纵情恣欲，没有节制的日子是不符合天地间的规律的，赶快心怀惭愧改掉吧。千万莫把古人认为不对的事情，现在则当成理所当然，那样我们人类便要承担更多的痛苦。我们就好比是那一只只原本轻灵、身手矫捷的蚊子，但是一点点鲜血的滋味就足以使我们忘失了自己的性灵，你看蚊子一旦将吸管刺入皮肤开始吸血，血的滋味那叫鲜美啊，浸淫其中，身心摇荡，翅膀也耷拉下来了，赶都赶不走呢，纵使摇晃，它也舍不得把嘴抽回去失去这顿美餐，这时候要是下手打蚊子，那真叫一打一个准，留下触目惊心的一滩肚子里还没来得及消化的鲜血。什么叫“人为财死，鸟为食亡”啊？归根到底是对食色的贪恋，没有的时候痛苦，吃饱了就无聊，唯有放下，才有机会照顾好自己。善待自己的人一定不会去做一只食以待毙的蚊子吧。
因为有贪所以才有分别、妄想、执著，因为分别、妄想、执著才有无边烦恼痛苦，拿这种思维来修道根本就是南辕北辙，所以修禅不是一个想要做什么的过程，而是一个放下想要做什么的过程，它不是一个加法，加上许多分析判断的过程，相反的它是一个减法，是熄灭我们的主见、自见。在现实的生活中想要放下的确不容易，所以才有禅宗明心的修炼，但无论如何明心的修炼都不是要你如何去明心，明心只是最后的目标，修炼的过程却是放弃所有的企图，只有“无为法”才能明心，用“有为法”那只会更加糟心。
首先我们可以尝试着将身心放松，让我们的身心变得很柔软，只有变的很柔软才容易放下，我们可以分三步来尝试。第一步是生理上的柔软，第二步是心理上的柔软。生理上的柔软包括做一些柔性的体操，比如瑜伽，可以修炼太极、易筋经、八段锦、五禽戏等，所有的这一切方法都是为了疏通我们的经脉，让我们的气血舒畅，就像我们每天做的这样，嘴角上提，为的是让我们在柔软的心态下走进经典世界，回归生命的源头。我们生命的源头不是很柔软吗？当它接近坚硬时，它就快死亡了。但修身不是最彻底的放松，我们要看到在整个过程中，真正起作用的是哪部分，是我们的肢体韧带还是我们的心？毫无疑问，肢体韧带只能辅助我们身体变得柔软，但如果你能从心性上一下子就能柔软下来，理通了气自然通，就好像从中枢神经向周围神经传递信息那样重要，可见心理作用是决定生理状态的，这也就是为什么说：一切唯心造。
在放松的第二部分我们来介绍依照入静观象法如何明心。明心的关键是如何处理观察者与被观察者的关系。观察者是人，被观察者是象，人试图进入那个象，融为一体，用直觉感观法而升起的感受与情绪反应之间一定要有一个空间，只需有刹那的空间你就会醒觉自己的真实状态。你会感知到并非是某个情景或某个图象对你产生了作用，而是你自己对情景或图象的反应影响你自己的感受。我们按照八卦的自然之象可以有效地放松身心，因为这八个景象是大自然的基本形象，有助于我们回到纯净自然的场景中。课程经验显示回到大自然的景象当中往往有助于观察者回到童年，回到我们生活的源头，在这里我们并非建议大家象以往催眠的课程一样，去返回到那个熟悉而伤心的场景，解开某个心结。恰恰相反东方心理学认为回到以往的情节中，非但无助于解决问题，而且可能因为忽略了我们观察这个因缘升起的机会，从而遮蔽了我们与生俱来的这种潜能。回到生命源头的修炼，并非是要在源头处修改什么，只是接受这个事实，同时观察它是如何产生的，在你没有修炼易道观象的时候，你也许认为它是感应所生，当你修炼易道观象后依旧会发现它还是感应所生，但同时更重要的是你会意识到这整个观象过程中，意象它的背景中空白的那一段是你以前没有注意的，我们称之为觉性的那个空间，它从来就在那里，并未离开过我们，回归对意象的觉性有助于我们拓展内心的空间，包容变化和生灭。
通过易道观象的禅修，你将进入新的轻松的状态：第一步着重于去除不能放下的障碍，第二步教授了实际的可操作的方法，如果不拿掉障碍，什么方法也不能发挥效用，而第三步则全在于个人的体悟功夫。当你开始觉知生命的现象，对生命的真相的体验越加丰富以后，所观与被观彼此不二，苦乐不二，色空不二，你终于有机会去观察到它们的升起与灭去，这些现象在本质上是毫无分别的，你在禅定的寂静下，真正的放松了，此时的“放松”这两个字对你来说不再代表一个概念，一个名相，一个动作，一个企图，而是它就存在于你的当下，你已经由内而外，跟它融合在一起，在放下之中消融了一切思维的对立与生命的抗拒，名利的得失，是非与荣辱，彻底降伏了自己烦恼河流中的浪花，有一种静水流深、大地平沉的感受。你不再去想“想得到”什么，而是你“想得到”的都已经在那里了，这种觉性从来就没有离开过你。
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